Merdeka Sesungguhnya

Mengapa umat yang banyak justru diserupakan dengan buih?

Suatu ketika Rasulullah ﷺ menceritakan kepada para sahabat tentang suatu masa yang akan datang. Beliau menggambarkan keadaan ketika bangsa-bangsa akan saling mengajak menghadapi umat Islam sebagaimana orang-orang yang sedang makan saling mengajak mendatangi sebuah hidangan.

Para sahabat terkejut. Mereka bertanya: "Apakah pada waktu itu jumlah kami sedikit, wahai Rasulullah?" Tetapi Rasulullah ﷺ menjawab: tidak. Jumlah mereka justru banyak. Namun beliau menggambarkan mereka seperti ghutsā' — buih yang dibawa arus.

Buih dapat memenuhi permukaan air. Jumlahnya dapat terlihat sangat banyak. Tetapi buih tidak menentukan ke mana air akan mengalir. Ketika arus bergerak ke kanan, ia ikut ke kanan. Ketika arus bergerak ke kiri, ia ikut ke kiri. Ia terlihat banyak, tetapi tidak memiliki cukup bobot untuk menentukan arah.

Seseorang pun dapat demikian. Ia mungkin berpendidikan tinggi, mempunyai pekerjaan yang baik, memiliki harta, jaringan, kedudukan, bahkan dihormati banyak orang. Tetapi jika setiap keputusannya selalu mengikuti arus kepentingan dan ketakutan, sebenarnya ia sedang kehilangan sesuatu yang jauh lebih penting: kemerdekaan dirinya.

Lalu Rasulullah ﷺ menjelaskan penyakit yang menyebabkan keadaan itu. Namanya: al-wahn.

Di sinilah peringatan Rasulullah ﷺ menjadi sangat personal. Beliau tidak terlebih dahulu menunjuk kepada kekuatan di luar diri manusia. Beliau menunjuk kepada sesuatu yang tumbuh: di dalam hati manusia sendiri.

Kenapa cinta dunia bukan soal berapa banyak yang kita miliki?

Cinta dunia bukan berarti seseorang mempunyai rumah yang bagus. Bukan pula karena ia memiliki kendaraan, perusahaan, jabatan, profesi yang baik, atau harta yang banyak. Islam tidak memerintahkan seorang Muslim meninggalkan dunia.

Kita justru hidup dan beramal di dunia — mencari nafkah, membangun keluarga, menjadi ayah, ibu, dokter, guru, pedagang, pemimpin, pekerja, dan anggota masyarakat. Semua itu dapat menjadi jalan menuju kebaikan. Persoalannya bukan berapa banyak dunia yang kita miliki. Persoalannya adalah: di mana dunia itu kita letakkan?

Dunia semestinya berada di tangan. Kita gunakan, kita kelola, kita nikmati dengan cara yang halal, kita jadikan bekal menuju akhirat. Tetapi dunia menjadi berbahaya ketika ia berpindah dari tangan: masuk terlalu dalam ke dalam hati. Saat itulah seseorang mulai sulit melepaskannya. Semakin besar keterikatan itu, semakin besar pula ketakutan kehilangan.

Takut kehilangan uang. Takut kehilangan jabatan. Takut kehilangan bisnis. Takut kehilangan nama baik. Takut kehilangan popularitas. Takut kehilangan kenyamanan. Bahkan takut kehilangan posisi di hadapan manusia.

Dan ketika ketakutan itu semakin besar, perlahan manusia mulai menyesuaikan keputusan-keputusannya untuk melindungi apa yang ia takut kehilangan. Di sinilah cinta dunia tidak lagi sekadar rasa senang terhadap kehidupan. Ia berubah menjadi sesuatu yang menentukan ke mana manusia akan melangkah.

Kapan kemerdekaan seseorang sebenarnya baru diuji?

Selama kehidupan berjalan sesuai dengan keinginan kita, mudah mengatakan bahwa kita mempunyai prinsip, bahwa kita berani, bahwa kita tidak takut kepada siapa pun. Tetapi kemerdekaan seseorang sebenarnya baru terlihat ketika ada harga yang harus dibayar — ketika mengatakan kebenaran dapat mengganggu jabatan, ketika mempertahankan amanah dapat mengurangi keuntungan, ketika membela sesuatu yang benar membuat kita tidak populer.

Pada saat itu, persoalannya bukan lagi apa yang kita katakan. Persoalannya adalah apa yang akhirnya kita pilih. Hati mulai berhitung: kalau saya melakukan ini, bagaimana jabatan saya? Kalau saya mengatakan yang sebenarnya, bagaimana bisnis saya? Kalau saya tetap bertahan pada prinsip ini, apa yang akan hilang dari saya?

Saat kenyamanan mengalahkan amanah, saat keuntungan mengalahkan kebenaran — di situlah manusia mulai kehilangan kemerdekaannya. Bukan karena orang lain memasang rantai padanya, tetapi karena ia telah membuat rantai itu sendiri.

Allah memberikan salah satu jawaban mengapa dunia begitu mudah mengikat manusia, dalam QS Al-Qiyāmah:

Ada satu kata yang menarik: al-'ājilah — sesuatu yang segera. Uang kita lihat sekarang. Pujian kita dengar sekarang. Jabatan kita rasakan sekarang. Sedangkan akhirat belum berada di depan mata. Tanpa iman yang kuat, manusia akan mudah memilih yang cepat daripada yang kekal, yang terlihat daripada yang dijanjikan.

Ayat ini tidak mengatakan bahwa manusia hanya memiliki dunia. Allah mengatakan: kalian lebih memilihnya. Dan di situlah persoalan sesungguhnya berada. Sebab dari sekian banyak pilihan kecil dan besar yang kita buat setiap hari, perlahan terlihat ke mana sebenarnya orientasi hidup kita. Ukuran yang jauh lebih jujur bukan berapa banyak harta seseorang, melainkan: apa yang paling menentukan keputusan kita ketika kepentingan dunia bertabrakan dengan sesuatu yang kita yakini benar?

Apa sebenarnya yang menjajah tanpa memakai seragam?

Dulu penjajah mudah dikenali. Datang dari luar, membawa kekuasaan, menguasai tanah, mengatur kehidupan. Maka perjuangan kemerdekaan mempunyai wajah yang jelas.

Hari ini, sebagai refleksi pribadi, seorang Muslim perlu mengenali bentuk penjajahan yang jauh lebih halus. Seseorang dapat diperbudak oleh hartanya, jabatan, kebutuhan untuk dihormati, popularitas, keinginan selalu diterima, atau rasa takut kehilangan kenyamanan.

Tidak ada rantai pada tangannya. Ia dapat pergi ke mana saja, berbicara, bekerja, mempunyai banyak pilihan. Tetapi dalam keputusan-keputusan tertentu ia tidak benar-benar bebas. Sebab ada sesuatu yang terus membisikkan: "Jangan sampai semua ini hilang." Maka ia mulai berkompromi, sedikit demi sedikit — bukan selalu karena tidak mengetahui mana yang benar, tetapi karena mengetahui konsekuensi duniawi dari kebenaran itu dan tidak siap menanggungnya. Itulah salah satu wajah al-wahn.

Di sinilah makna lā ilāha illallāh menjadi sangat besar. Kalimat yang setiap Muslim ucapkan ini bukan hanya pernyataan bahwa kita percaya kepada Allah — ia juga pernyataan tentang siapa yang mempunyai tempat tertinggi dalam kehidupan kita.

Lā ilāha… tidak ada sesuatu pun yang berhak menempati posisi sebagai ilah. Tidak harta, tidak kekuasaan, tidak jabatan, tidak manusia, tidak popularitas, tidak kenyamanan, tidak rasa takut. Kemudian …illallāh — kecuali Allah.

Artinya kehidupan seorang Muslim bukan kehidupan tanpa ikatan. Justru ia memilih satu ikatan yang paling kuat: penghambaan kepada Allah. Dan ketika ikatan itu benar-benar kuat, manusia justru menjadi semakin bebas dari terlalu banyak ikatan lainnya. Ia tidak harus selalu menyenangkan manusia, tidak harus menjual kebenaran demi mempertahankan kedudukan. Sebab ia tahu, yang paling penting bukan apakah manusia ridha kepadanya, tetapi: apakah Allah ridha?

Mengapa dunia tetap harus kita urus, meski "lebih banyak" tak pernah cukup?

Kemerdekaan dari dunia bukan berarti meninggalkan dunia. Justru seorang Muslim harus serius menjalani kehidupan — bekerja dengan baik, mengembangkan ilmu, mencari rezeki, membangun usaha, mendidik anak, melayani masyarakat, menghasilkan sesuatu yang bermanfaat. Namun semua itu dilakukan dengan kesadaran bahwa dunia mempunyai fungsi sebagai tempat perjalanan, bukan tujuan akhir.

Bayangkan seorang musafir berhenti di tempat peristirahatan. Ia makan, ia minum, ia memperbaiki kendaraannya. Tidak ada yang salah dengan itu — justru dibutuhkan agar perjalanan dapat diteruskan. Masalah terjadi ketika ia terlalu nyaman di tempat persinggahan sehingga lupa bahwa ia sebenarnya sedang menuju suatu tempat. Begitulah dunia: tempat kita mengumpulkan bekal, sementara akhirat adalah destinasi.

Namun manusia mempunyai kecenderungan mengejar lebih banyak. Setelah mempunyai satu, ingin dua. Setelah mencapai satu posisi, ingin posisi berikutnya. Allah mengingatkan:

Yang menjadi persoalan bukan mengejar lebih banyak itu sendiri, melainkan ketika proses memperbanyak berubah menjadi tujuan hidup — sampai manusia lupa bertanya: untuk apa semuanya? Maka mungkin persoalan terpenting bukan berapa banyak yang kita dapatkan, tetapi apa yang sedang kita bangun dengan semua yang kita dapatkan itu.

Bagaimana kejujuran kepada diri sendiri menjadi pintu merdeka?

Hari Kemerdekaan dapat menjadi saat yang baik untuk berhenti sejenak. Bukan terlebih dahulu menilai orang lain, bukan menilai pemerintah, bukan pula menilai seberapa merdeka bangsa ini — tetapi memeriksa diri.

Ketika saya mencari uang: apa yang sebenarnya saya cari?

Ketika saya mempertahankan jabatan: apakah karena amanah atau karena takut kehilangan kedudukan?

Ketika saya berbicara: apakah karena kebenaran atau karena ingin dilihat?

Ketika saya diam: apakah karena hikmah atau karena takut?

Ketika saya mempertahankan sesuatu: apakah karena memang benar atau hanya karena itu milik saya?

"Apakah Allah ridha?" — jika jawabannya sudah kita ketahui, tetapi kita masih tidak berani memilihnya karena takut kehilangan dunia, mungkin kita sedang menemukan apa yang sebenarnya masih mengikat diri kita.

Seorang Muslim tetap manusia. Ia dapat takut — takut kehilangan pekerjaan, takut kehilangan orang yang dicintai, takut terhadap penyakit dan ancaman. Semua itu tidak otomatis berarti al-wahn. Yang menentukan adalah siapa yang akhirnya memimpin keputusan. Rasa takut boleh hadir, tetapi rasa takut tidak boleh mengambil posisi tertinggi — karena di atas semua ketakutan itu masih ada keyakinan bahwa Allah melihat, Allah menentukan rezeki, dan kepada Allah kita kembali.

Ketika kesadaran ini kuat, manusia tidak menjadi manusia tanpa rasa takut. Ia menjadi manusia yang mampu tetap berjalan meskipun takut. Itulah keberanian — dan mungkin di situlah salah satu bentuk kemerdekaan yang sesungguhnya.

Allah kemudian memberikan ukuran kemenangan yang jauh berbeda dari ukuran manusia:

Ada kalimat yang sangat menentukan: faqad fāz — "sungguh ia telah menang." Kemenangan tidak selesai ketika manusia kaya, ketika kariernya tinggi, ketika namanya dikenal. Semua itu masih berada di tengah perjalanan. Kemenangan final baru dinyatakan setelah perjalanan selesai: dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga.

Apa proklamasi paling pribadi yang bisa saya ucapkan hari ini?

Maka ketika Merah Putih berkibar pada 17 Agustus, kita patut mensyukuri kemerdekaan bangsa ini. Kita menghormati mereka yang dahulu kehilangan harta, kenyamanan, bahkan nyawa agar generasi setelahnya tidak hidup di bawah penjajahan.

Tetapi barangkali penghormatan terhadap kemerdekaan menjadi jauh lebih bermakna ketika kita juga meneruskan perjuangan itu ke dalam diri kita sendiri.

Apakah saya memiliki dunia, atau justru dunia mulai memiliki saya?

Mungkin kita perlu membuat proklamasi yang sangat pribadi: saya ingin memiliki dunia tanpa diperbudak oleh dunia. Saya ingin bekerja keras tanpa menjadikan hasil sebagai tuhan. Saya ingin mempunyai harta tanpa takut kehilangan Allah karena mempertahankannya. Saya ingin mempunyai jabatan tanpa kehilangan integritas. Saya ingin dihargai manusia tanpa menjadikan penghargaan manusia sebagai ukuran kebenaran. Saya ingin tetap berani memilih yang benar meskipun ada sesuatu dari dunia yang harus saya lepaskan.

Karena penjajahan terhadap sebuah negeri dapat berakhir dalam satu tanggal sejarah. Tetapi perjuangan membebaskan hati berlangsung sepanjang kehidupan. Rasulullah ﷺ telah mengingatkan salah satu penyakit yang dapat merampas kemerdekaan itu: al-wahn — cinta dunia yang membuat manusia terlalu takut kehilangannya.

Maka tugas kita bukan membuang dunia. Tugas kita adalah mengembalikan dunia ke tempatnya — dari sesuatu yang menguasai hati, menjadi sesuatu yang berada di tangan. Kita gunakan, kita usahakan, kita nikmati, kita syukuri, kita bagikan, kita jadikan jalan melakukan kebaikan. Kemudian ketika waktunya tiba, kita siap meninggalkannya. Sebab sejak awal kita tahu: dunia bukan tempat tinggal terakhir.